金沢中央教会
❖川口昌英 牧師
❖聖書個所 ローマ人への手紙13章1節~7節
❖中心聖句 それは、彼があなたに益を与えるための、神のしもべだからです。……彼は神のしもべであって、悪を行う人には怒りをもって報います。 ローマ13章4節
❖説教の構成
◆(序)この個所について
①12章以後、義とされた者のこの世での生き方について語り始めたパウロは、一般的な議論に
続いて、特に問題となっている主題を取り上げ、具体的指示をしています。本日の個所は、義とされた者と現実的なこの世の権力との関係についてです。
少し難しいかもしれませんが、ここにおいてパウロは二つの(極端な)考えを否定しています。 一つは、一部の者たちに見られた、義とされた者は神の国に属しているのであり、地上的な権力に従う必要がない、ことに異教的な権力に従う必要がないという考えです。パウロはまず、そういう実際の社会秩序を無視する夢想的な考えを退けています。神の国の住民であると同時に世に遣わされている者として、上に立てられた権威に従うべきと言います。
もう一つは、歴史的に度々、誤解され、また今日も誤解する人が少なくないのですが、全ての現実国家は神によって立てられた正当性を持っている、そのゆえに絶対不可侵であるという王権神授説的な考えをも退けています。次のような理由から明らかです。全ての現実国家は神によって立てられた絶対的に正しい存在であると言っているのであれば、4節や6節でそれらの目的を改めて、限定的に説明する必要がないのです。又、ここで言う権威という言葉は、通常は実務を担う機関、役職という意味であり、正当性を持つ権力を表すものではないからです。霊的真理は神に属し、この世については現実国家の権力者に与えられているという二元論的考えを言っているのではありません。確かに歴史上、そのように解釈されて来た面がありますが、聖書全体(王たちの不信を責めた旧約の預言者のことばや人よりも主に従うべきと宣言している使徒4章19節~20節などからも明らかです。
②では何を言っているのか、世にあって生きる時にどうしても対面しなければならない、社会において実際の役割を担っている者との関係という、極めて現実的な議論なのです。ただ、それについて論じる場合、どうしても権力の目的、源流、すなわち国家の本質論と触れざるを得ませんから、それらについて論じているのです。そして、その議論が義とされた者と世俗の権力の問題を考えるにあたって、非常に重要な意味を持ち、歴史的にも重要に扱われて来たのです。
このように、このところは現実国家の正当性を保証しているみことばではありませんし、そのゆえに現実国家を絶対視してはいません。むしろ、目的論の見地から国家を相対化しています。立てられている大きな目的にかなっているかどうか、冷静に批評的に見ているのです。
◆(本論)パウロが伝えているもの
①まずここにおいてパウロが伝えようとしてるのは、権力を絶対視しないこと、相対化することです。1節~2節のように言われていますが、これは先ほどから話していますように、所謂、聖俗二元論にたった王権神授説的考えではありません。すなわち、全ての現実権力は、神によって立てられた正当性を持ち、不可侵であるということを言っているのではありません。そうではなく、義とされたキリスト者、神の国に属するようになった者は、秩序を無視するような悪を行うものではなく、現実社会においては秩序を重んじるゆえに現実社会を治めるこの世の権力、そしてその機関にある者に従うと言っているのです。
何故なら、現実権力は、3節~4節に言うごとく、「…彼があなたに益を与えるための神のしもべだからです。」このように、パウロは現実権力を冷静に見ています。現実の権力は、明白な目的のために立てられていると言うのです。
(尚、権力といい、権威と言い、日本語では権力は、法的に人々に実際行動を強いることができる力、権威は、実際の力を持たなくても、歴史的、伝統的に正しいとされて来たゆえに、真の価値を持つものというように違いはありますが、ここでは殆ど、同じ意味) パウロは、皇帝崇拝を求めるなどのこの世の権力に対して、それらを絶対視しないように、目的論、本質論から考えるべきと言うのです。そして、平和を求めるキリスト者として、その現実権力、機関が言っていることが正しさを守り、悪を裁いているなら、すなわち権力の目的にかなっているなら自発的に従うべきと言います。その理由として二つのことをあげています。
②一つは、これまでにも出て来ましたが、権力の目的論、或は本質論からです。確かに、現実権力、機関は人の上に立っていますが、それは神によって立てられた、神の下に属するもの、特に人に益を与えるための、人が神によって創造された者としての尊厳を持って生きることができるように、神によって立てられた「神のしもべ」であると言います。突き詰めれば、権力、機関に従うことは、神に従うことであると言うのです。
もう一つは、5節「良心のためにも従うべきです。」と言われていることです。ここで言う良心のギリシャ語の意味は、共に知るという意味です。神と共に、平和を求め、平和を作る者として自発的に目的や本質から逸れていない限り、現実権力に従う、従って6節~7節に言うようなみつぎを収めることについても従うというのです。
③こうして見て来ますと、日本の歴史の中に浸透している、現実に権力を持っているものを絶対的に正しいとし、異論を述べることや抵抗することが悪と思われている、所謂「お上意識」と全く違うことが分かります。どの人間関係においても、力を持つ立場にある人が、その目的を無視して、自分の願いを通そうとし、反論を許さないほど締め付けるなら、表面上は平和ですが、そこに属している者の人生を傷つけ、さまざまな可能性を奪い、全体を疲弊させ、死に至らしめるのです。まして、大きな存在である現実の権力が、本来の目的を見失うなら測り知れない影響を及ぼすのです。それゆえ、使徒パウロは、神のみことばに立つ信仰者の集まりである教会として、現実の権力に対して冷静に、本質論に立って、それが悪を裁き、社会の平和を実現しようとしているならそれに従いなさいと勧めるのです。
◆(終わりに)問題は権力が本来の目的から逸れている場合
ナチスが権力を握った翌年1934年5月にドイツの福音主義に立つ教会から出されたバルメン宣言を再三取り上げていますが、その第五条項は、国家との関係について言っています。「神をおそれ、王を尊びなさい。」という第一ペテロ2章17節に続き、国家が立てられた目的、国家に対する教会の役割、使命について述べ、「国家がその特別の付託を超えて、人間生活の唯一にして全体的な秩序となり、従って教会の使命をも果たすべきであるとか、そのようなことが可能であるとかいうような誤った教えを、われわれは退ける。教会がその特別の付託をこえて、国家的性格、国家的課題、国家的価値を獲得し、そのことによってみずから国家の一機関となるべきであるとか、そのようなことが可能であるとかいうような誤った教えを、われわれは退ける。」と言います。現実の権力を神にあって捉える姿勢に満ちています。人間的に捉える危険性を警戒しています。その中心にあるのは、権力を支配する罪の力、誘惑に対して、神にあって注意し、神を第一にしようとする姿勢です。権力の姿を惑わされず受けとめ、目を開きながら日々を歩みましょう。
